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Oiseau Haniwa

Oiseau Haniwa


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Haniwa

Les Haniwa ( 埴輪 ? ) sont des figurines en terre cuite [2] [3] fabriquées à des fins rituelles et enterrées avec les morts comme objets funéraires pendant la période Kofun (IIIe-VIe siècles après JC) de l'histoire du Japon. Haniwa ont été créés selon les wazumi technique, dans laquelle des monticules d'argile enroulée ont été construits pour façonner la figure, couche par couche. [4]

Les Haniwa étaient fabriqués avec de l'argile à base d'eau et séchés en un matériau grossier et absorbant qui résistait à l'épreuve du temps. Leur nom signifie « cercle d'argile » en référence à la façon dont ils étaient disposés en cercle au-dessus du tombeau. Les parties saillantes des figures ont été fabriquées séparément puis attachées, tandis que quelques objets y ont été sculptés. Ils ont été lissés par une pagaie en bois. Des terrasses en terre ont été aménagées pour les placer avec une base cylindrique dans le sol, où la terre les maintiendrait en place.

Pendant la période Kofun, une société hautement aristocratique avec des dirigeants militaristes s'est développée. La cavalerie portait une armure de fer, des épées et d'autres armes et utilisait des méthodes militaires avancées comme celles de l'Asie du Nord-Est. Beaucoup d'entre eux sont représentés dans haniwa figurines à usage funéraire.

Le plus important des haniwa ont été trouvés dans le sud de Honshū, en particulier dans la région de Kinai autour de Nara, et dans le nord de Kyūshū. Haniwa des offrandes funéraires ont été faites sous de nombreuses formes, telles que des chevaux, des poulets, des oiseaux, des éventails, des poissons, des maisons, des armes, des boucliers, des parasols, des oreillers et des humains masculins et féminins. Outre des raisons décoratives et spirituelles de protection du défunt dans son au-delà, ces figures servaient également de sorte de mur de soutènement pour le tertre funéraire.

Parce que ces haniwa affichent les vêtements, la coiffure, les outils agricoles et l'architecture contemporains, ces sculptures sont importantes en tant qu'archives historiques de la période Kofun.


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A propos de l'exposition

Composée de huit sections thématiques, l'exposition présente un art merveilleusement expressif avec des motifs animaliers d'aussi loin que les 5e et 6e siècles jusqu'aux temps modernes, y compris des représentations d'animaux par des artistes contemporains. Mettant en vedette des créatures mythiques ainsi que de vrais animaux non originaires du Japon, tels que des lions et des éléphants, que le Japon a appris de la Chine et de l'Inde lointaine grâce au commerce et à l'introduction du bouddhisme, l'exposition couvre un large éventail, couvrant les frontières nationales, les époques, genres et médias.

Nous espérons sincèrement qu'un large public prendra plaisir à connaître les animaux qui ont été les compagnons du peuple japonais depuis l'Antiquité, et quittera l'exposition avec un intérêt accru pour la culture qui sous-tend cet art.

Structure de l'exposition et principales expositions

Ce spectacle se compose des huit sections suivantes. (Les titres de section sont des titres de travail.)

Introduction


Sauvagine Haniwa
Période Kofun, c. 5ème siècle
Musée national de Tokyo

Les Haniwa ont été fabriqués et placés sur des tumulus pendant la période Kofun. Représentant une variété de choses, y compris des personnes et des animaux ainsi que des maisons et des boucliers, ils auraient été utilisés en combinaison pour reconstituer des histoires ou des cérémonies.
Les Haniwa représentant des animaux, ainsi que ceux représentant des personnes, ont été fabriqués en abondance au 6ème siècle et étaient généralement façonnés sous la forme de poulets, d'oiseaux aquatiques, de faucons, de cormorans et d'autres oiseaux, ainsi que de chiens, de sangliers, de bovins, de cerfs , et les chevaux. Bien que moins nombreux, des haniwa représentant des poissons, des singes et des écureuils volants ont également été trouvés.

Douze animaux du zodiaque


Douze animaux du zodiaque en guerre
Période Edo, 1840
Musée national de Tokyo

Les douze signes du zodiaque chinois sont des termes calendaires originaires de la Chine ancienne. Ils ont également été utilisés pour représenter l'horloge de douze heures, les points sur la boussole et le cycle de douze ans que Jupiter fait dans le ciel vu de la terre. Les anciens astronomes ont divisé le parcours que Jupiter prend dans le ciel en douze sections, attribuant à chacune l'un des caractères du zodiaque chinois. Cela a permis aux gens de déterminer quelle année il était basé sur la position de Jupiter. Le système sera finalement adopté par le Japon. À un moment donné - certains spéculent que c'était pendant la dynastie Han - les personnages représentant chacune des années du cycle zodiacal de douze ans sont devenus associés à des animaux ordinaires, ce qui a donné le système actuel dans lequel chacun symbolise un animal - rat, bœuf, tigre, lapin, dragon, serpent, cheval, mouton, singe, coq, chien et sanglier.

Religions : Bouddhisme, Zen, Shinto


Paire de Lions gardiens
Période Heian, 10e siècle
Collection de Lynda et Stewart Resnick

L'une des statues d'animaux les plus familières au Japon est le komainu , un chien gardien sculpté dans la pierre trouvé aux portes des sanctuaires shintoïstes. Bien que les origines de cette statue remontent à des endroits éloignés en Asie occidentale et en Inde, la forme et le nom des statues komainu au Japon proviennent de l'adoption par le Japon d'une variante qui a été fusionnée avec un animal chinois mythique. Bien que ces statues soient généralement placées de manière à être orientées l'une vers l'autre mais tournées vers l'avant vers l'approche du sanctuaire, on pense que ces komainu particuliers ont été placés à un angle.


Shaka passe au Nirvana
Période Edo, 1727
Seiraiji, préfecture d'Aichi

Lorsque le bouddhisme est arrivé au Japon, il a apporté avec lui des images d'animaux d'Inde et de Chine qui n'existaient pas au Japon, comme les lions, les éléphants et les buffles d'eau. L'arrivée de créatures mythiques de Chine, telles que le dragon et le phénix chinois, a cependant précédé l'introduction du bouddhisme. Ces créatures étaient donc déjà bien établies dans la société japonaise et peuvent souvent être vues dans des motifs sur des assiettes et des vêtements. L'une des représentations les plus fréquentes d'animaux était dans les images nehanzu du Bouddha couché entrant dans le nirvana. Dans ces scènes représentant le décès de Bouddha pleuré par une variété d'êtres vivants, des animaux sont représentés situés sous les disciples et les croyants de Bouddha. Certaines images incluent même des créatures telles que des crabes, des grenouilles et des mille-pattes.


Kōen, Monju Bosatsu assis sur un lion, avec des assistants debout
Période Kamakura, 1273
Musée national de Tokyo

Les origines de ce groupe de Manjushri (Monju Bodhisattva) assis sur un lion avec quatre serviteurs debout ont émergé de la croyance dans le mont sacré Wutai en Chine, considéré comme la demeure terrestre de Manjushri. Des vagues sont montrées sous le rocher sur lequel se dresse le lion parce que les fidèles japonais croyaient que Manjushri avait traversé les mers depuis le mont Wutai pour venir au Japon.

De nombreuses images de Manjushri assis sur un lion sont montrées dans le cadre de la trinité Shakyamuni dans le bouddhisme, dans laquelle Manjushri et son compatriote bodhisattva Samantabhadra, assis sur un éléphant, flanquent Gautama Bouddha.

Mythe et folklore


Kawanabe Kyōsai, chat monstre de l'album photo Seisei Kyōsai
Périodes Edo-Meiji, avant 1870
Collection privée

Les animaux sont parfois incorporés dans des histoires amusantes afin de personnifier ou de caricaturer quelqu'un ou quelque chose comme une métaphore ou pour transmettre une morale. L'artiste Kawanabe Kyosai (1831-1889) était fier de son habileté à représenter les animaux, et bien que l'on sache peu de choses sur l'histoire derrière cette peinture, la représentation du chat est d'une intensité inoubliable.


Phénix
Période Muromachi, 14e siècle
Rokuonji

Le phénix est un oiseau mythique du folklore chinois qui apparaîtrait lorsqu'un sage règne sur le royaume. Ce phénix ornait le sommet du toit du pavillon d'or à Kyoto, qui a été construit par le shogun Ashikaga Yoshimitsu en 1398. Il a été retiré lors des réparations du pavillon d'or pendant la période Meiji et laissé en stockage, et, par conséquent, a échappé au incendie qui a brûlé le pavillon en 1950. À l'origine, il aurait été de couleur or brillant, comme le Pavillon d'Or lui-même.


Nara Yoshitomo, minou inoffensif
Période Heisei, 1994
Musée national d'art moderne, Tokyo

Yoshitomo Nara est connu pour ses peintures représentant des enfants qui semblent fixer le spectateur. Cet enfant semble être quelque chose entre un humain et un animal, donnant l'impression que Nara est fascinée par la relation étroite entre les deux.


Uchikake avec Phoenix et oiseaux
Période Meiji, XIXe siècle
Musée national de Kyoto

Cette robe extérieure uchikake teinte au yuzen représentant un grand nombre d'oiseaux (moodorizu) a été confectionnée comme robe de mariée pour la fille d'un riche marchand d'Osaka. Au centre du dos se trouve un phénix aux ailes déployées, entouré de 99 oiseaux, dont un paon, une colombe, un faisan, un perroquet, un poulet et une caille. À l'intérieur de la robe se trouvent un lever de soleil et une grue à couronne rouge.

Le monde du samouraï


Armure avec laçage bleu foncé et rouge
Période Edo, XVIIIe siècle
Musée de la ville d'Okazaki

Parmi les armures et les armes exprimant le sens esthétique des guerriers samouraïs, de nombreux chefs-d'œuvre ont été produits qui incorporaient des dessins d'animaux.

Cette armure appartenait à Honda Tadataka (1698-1709), devenu chef du domaine de Murakami dans la province d'Echigo (actuelle préfecture de Niigata) à l'âge de sept ans. L'ancêtre des Tadataka, Honda Tadakatsu (1548-1610), était un général qui servait Tokugawa Ieyasu, et dont le casque à bois de cerf était très célèbre. Certains seigneurs féodaux de la période Edo ont marqué leur ascension à la tête de leur clan en imitant la forme ou les caractéristiques de l'armure de leurs ancêtres dans leur propre armure. Cette armure est un exemple d'une telle pratique.


École d'Owari, garde d'épée avec crabe
Période Muromachi, XVIe siècle
Musée national de Tokyo

À partir du XVIe siècle environ, les samouraïs portaient leurs épées longues et courtes à travers le côté gauche de la ceinture de leur pantalon hakama avec la lame tournée vers le haut, et c'est à cette époque que des gardes d'épée de divers modèles ont commencé à être fabriqués. Ce garde-épée particulier a une composition audacieuse ne représentant qu'un crabe avec de grandes griffes levées au milieu d'un cercle, et avec le fond complètement découpé. La technologie méticuleuse et raffinée utilisée pour fabriquer des protège-épées et autres accessoires métalliques pour épées est devenue la base de l'artisanat moderne à partir de la période Meiji.


Casque en forme de coque Turbo et demi-masque
Période Edo, XVIIe siècle
Musée national de Tokyo

La demande d'armures a considérablement augmenté à la fin du XVIe siècle, lorsque les lignes d'infanterie armées de lances et d'armes à feu étaient au cœur de l'art de la guerre. La production d'un design de casque iconoclaste est devenue un sujet de compétition et diverses formes sont devenues à la mode. Ceux-ci étaient appelés tosei kabuto (&ldquomodern casques&rdquo) ou kawari kabuto (&ldquodistinctive casques&rdquo). Les casques qui étaient réellement utilisés au combat étaient de conception simple et faits de matériaux qui se brisaient à l'impact avec la branche d'un arbre, mais une fois l'ère de paix longue et stable établie au milieu du XVIIe siècle, des casques très inhabituels arborant le grand savoir-faire s'est fait en grand nombre. Cette coiffe, inspirée d'un coquillage turban, canalise la dureté du coquillage et de ses cornes.

L'étude de la nature


Chargeur avec Éléphant
Période Edo, XIXe siècle
Segawa Takeo

L'étude des animaux par l'observation et la représentation réaliste est devenue un passe-temps populaire aux XVIIIe et XIXe siècles.

Une grande assiette en céramique Imari de la fin de la période Edo, large de plus de 30 centimètres. De telles assiettes n'étaient auparavant considérées que comme de la vaisselle ordinaire d'usage général, mais elles sont maintenant réévaluées. Élargissant le potentiel de la poterie ransai simple grâce à l'utilisation de pigment de cobalt pendant la période du milieu à la fin de la période Edo, lorsque le gouvernement a souvent publié des décrets interdisant l'extravagance afin de promouvoir la frugalité, les plaques démontrent une forme pure de l'esthétique edogonomi, qui a donné la priorité la suppression des distractions inutiles de la mise au point ou du sujet principal. Cette assiette représentant un éléphant blanc géant aurait probablement servi de pièce maîtresse d'un banquet festif.

Le monde de la nature : sur terre, dans les airs, dans les rivières et les mers


ManabuMiyazaki, l'ours noir joue avec la caméra
Période Heisei, 2006
Musée de la photo d'Izu

L'intérêt humain pour les animaux qui vivent dans un large éventail d'environnements augmente. Comment notre regard sur les animaux a-t-il changé ?

Depuis les années 1970, Miyazaki Manabu photographie des animaux à l'aide d'un appareil photo automatique installé en extérieur et fonctionnant 24h/24. Devant l'œil mécanique d'une caméra, libérés de tout sentiment de prudence, les animaux font preuve d'une noblesse qu'ils ne manifesteraient jamais face à des humains. Cependant, cette image d'un ours agissant comme un caméraman révèle aussi quelque chose de très humain.


Itō Jakuchū, Paire de Grues et Soleil du Matin
Période Edo, ch. 1755-1756
Fondation commémorative de la culture Tekisuiken

De nombreuses images de fleurs et d'oiseaux ont un sens de bon augure et sont généralement exposées lors d'occasions festives. Le soleil levant représenté sur cette image représente un lever de soleil du Nouvel An, avec à la fois la grue et le pin à feuilles persistantes symbolisant la longue vie.

Le monde des loisirs


Masque de singe de Kyōgen
Période Edo, XVIIe-XVIIIe siècle
Musée national de Tokyo

Cette section présente des dessins comportant des représentations d'animaux humoristiques utilisées pour parodier l'autorité et des représentations d'animaux charmants qui ont été utilisés dans les arts du spectacle.

On dit que la vie d'un acteur de Kyogen commence par représenter un singe et se termine par un renard, et les acteurs jouent souvent un singe dans Utsubo-zaru (&ldquoThe Monkey's Quiver&rdquo) lorsqu'ils apparaissent sur scène pour la première fois. Les enfants acteurs sont un bon choix pour cela car Utsubo-zaru a affaire à un seigneur féodal dont le cœur est ému par l'innocence d'un singe qui fait des tours. D'autres pièces, telles que Saru Muko (&ldquoMonkey Son-in-law&rdquo), ont de nombreux rôles de singes, il reste donc de nombreux masques de singes.

Catalogue

Editeurs : Robert T. Singer, Masatomo Kawai
Publié par Princeton University Press, Princeton et Oxford
Publié pour la première fois en mai 2019
Nombre total de pages : 323 pages
Langues : anglais
Taille du livre : 9 x 12 pouces.
ISBN : 978-0-691-19116-4 (couverture rigide)/978-0-89468-413-5 (couverture souple)
Prix ​​: 65,00 $ (couverture rigide)/39,95 $ (couverture souple)


Les relations entre les monticules de soutra et les mouvements sociaux et religieux au Japon du Xe au XIIe siècle

Résumés :

Le monticule de sutra construit par la nonne Hoyaku à Oku-no-In sur le mont Koya a trois caractéristiques principales : (1) pour un monticule de sutra construit par une femme, il contient des objets de très haute qualité (2) le fort désir déclaré que, sous la protection divine de Kukai, il rencontrerait la venue future du Maitreya et serait placé sous la grâce du Bouddha et (3) l'existence de la philosophie du nirvana. L'auteur considère Hoyaku comme Chugu Atsuko Naishinno, épouse de l'empereur Horikawa, et soutient que le monticule a été construit comme un service commémoratif pour l'empereur, les sutras étant enterrés peu de temps avant la mort de l'impératrice. On peut présumer que ce soutien rare aux croyances Maitreya provenait de la croyance ardente particulière de ceux qui chérissaient la mémoire de l'empereur qu'ils pourraient le rencontrer à nouveau en cas de venue du Maitreya. L'impératrice était une fervente bouddhiste qui acceptait également les croyances bouddhistes populaires.

Il est rare que l'identité d'une personne qui a érigé un monticule de sutra soit connue dans de nombreux cas, nous n'avons également aucun indice quant aux croyances de cette personne. D'autre part, il existe quelques cas où des monticules de sutra sont connus pour avoir été construits par des individus tels que Fujiwara-no-Michinaga, Fujiwara-no-Moromichi et l'empereur à la retraite Shirakawa pour lesquels il existe une quantité massive d'informations disponibles. Si nous considérons le monticule de sutra Oku-no-In de Hoyaku comme ayant été construit par l'impératrice Horikawa, alors nous avons un autre exemple de monticule identifiable. La coutume d'ériger des monticules de sutra a commencé lorsque Michinaga a enterré des sutras sur le mont Kinpu. Ces quatre individus appartenaient tous au plus haut niveau de la société. Michinaga a vécu quelques décennies plus tôt, mais les trois autres étaient tous étroitement liés. Le pouvoir politique était concentré entre les mains de Michinaga et de l'empereur à la retraite Shirakawa qui avait par conséquent des croyances pratiques et mondaines en contraste, l'impératrice Horikawa avait clairement des croyances qui niaient le mondain et il est intéressant que de telles idées populaires se soient également propagées aux plus hauts échelons de société.

Le prêtre Saichu qui a pratiqué sur le mont Hiei a souligné que chacun a le potentiel d'atteindre la bouddhéité. L'arrière-grand-père et le grand-père de Michinaga avaient utilisé leurs relations conjugales avec la famille impériale pour renforcer leur pouvoir politique. En même temps, leur soutien financier au mont Hiei augmenta leur influence sur les prêtres là-bas. Le pouvoir politique de ces régents Sekkanke a atteint son apogée à l'époque de Michinaga qui a construit des monticules de sutra sur la base des croyances trouvées sur le mont Hiei. Aux régents s'oppose la famille impériale qui reprend le pouvoir à l'époque de l'empereur Go-Sanjo. Dans la génération suivante, l'empereur à la retraite Shirakawa a suivi la coutume de Michinaga et a enterré des sutras sur le mont Kinpu. Il est ensuite devenu passionné par le sanctuaire de Kumano et son petit-fils Toba a également placé des sutras dans ce sanctuaire.

La secte de la Terre Pure et les croyances du nirvana qui soutenaient la construction de monticules de sutra étaient des mouvements populaires qui se sont développés principalement grâce au prosélytisme des hijiri (hommes saints). Dans la région de Kyoto, ces hijiri étaient basés dans les parties saintes de Rakuhoku et voyageaient entre les croyants de Kyoto et les principaux temples du mont Hiei et de la capitale du sud. Dans cette vaste zone d'opérations, il existe également des exemples de hijiri voyageant entre Kyoto et les domaines de Shoen et entre différents domaines appartenant au même propriétaire foncier. Ces croyances et pratiques se sont propagées à la fois géographiquement et socialement et se sont progressivement développées dans le bouddhisme de Kamakura.

Mots clés:

Bouddhisme Heian, monticules de sutra, mont Hiei


4. Les imposants tumulus de l'ère Kofun

L'ère Kofun a duré de 250 à 538 ap.

Tumulus d'Inariyama (120 mètres), milieu de la fin du Ve siècle, préfecture de Saitama (ci-dessus : vue d'avion ci-dessous : vue aérienne)

Tumulus grands à très grands appelés kofun en japonais, ont été construits pour les dirigeants et les rois d'élite décédés. Il y a environ 30 000 connus Kofun tumulus funéraires. Plus de 5 000 d'entre eux peuvent encore être visités au Japon aujourd'hui.

OZlab : Carte des kofun de plus de 100 mètres au Japon

Avec les tumulus d'aujourd'hui ont été découverts des preuves d'une étonnante culture de la kofun bâtisseurs de monticules. Les techniques d'irrigation de l'époque étaient extrêmement avancées, les techniques de construction pour la construction des tombes étaient époustouflantes et à mesure que les tombes devenaient de plus en plus massives et monumentales, les trésors qu'elles contenaient devenaient également – la technologie pour toutes ces réalisations est attribuée à influences du continent asiatique.

La période est protohistorique, ce qui signifie que même si le Japon n'avait pas encore sa propre langue écrite, il y avait des documents historiques et des chroniques des peuples voisins sur le continent chinois et la péninsule coréenne, dont des fragments décrivaient les événements et les événements de la Kofun période.

Parfois pendant la Kofun période, a émergé le premier État au Japon – Yamato, bien que les experts se disputent entre eux exactement lorsque Yamato est devenu un État centralisé.

Les deux derniers siècles de la Kofun La période est connue sous le nom de période Asuka lorsque les enseignements et l'art du bouddhisme sont arrivés et ont proliféré dans tout le pays, avec la ville d'Asuka comme centre de l'illumination bouddhiste. Le bouddhisme ainsi qu'un nouveau système administratif et bureaucratique ont été introduits par un grand nombre de nouveaux arrivants. toraijin des immigrants principalement originaires de la péninsule coréenne dont la plupart sont venus s'installer et se sont intégrés à la société Yamato.

Cependant, la propagation de la religion bouddhiste et les activités de construction de temples qui ont suivi ont réquisitionné tout le travail et les efforts précédemment consacrés à la construction de grands tumulus, de sorte que le Kofun la culture a pris fin.

C HRONOLOGIE DE M AJOR E ÉVENTS DANS LE K OFUN P ÉRIODE

pas de documents chinois sur les événements au Japon

tombes sur monticules communes à Kinki et à la côte de Seto Naikai

Wa bat Paekche et Silla, et se bat avec Koguryo

les cinq rois mystérieux de Wa San, Chin, Sei, Kou et Bu envoient régulièrement des émissaires en Chine

kofun massif en construction partout

écrit sur une épée de fer dans l'Inariyama Kofun dans la préfecture de Saitama, disant que la nation était déjà unifiée

des groupes de petits kofun apparaissent à Kinki

le premier registre des immigrés a été dressé

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43 réponses à &ldquo 4. Les imposants tumuli de l'ère Kofun &rdquo

Je suis extrêmement intéressé par Kofun et toute l'époque, et avant.

Je voyage au Japon, mais peu de Japonais connaissent les kofun qui se trouvent tout autour d'eux.

J'espère voir le kofun à Okayama et Sakai-City en mai 2009, et j'espère pouvoir aussi aller à Saitobaru à Kyushu à ce moment-là, ou à l'automne.

Heureux d'avoir des nouvelles de toute personne intéressée par le Japon, ancien ou moderne.

Ravi de vous rencontrer ici, Kerry. Je suis CharlyPanda. Tous les tumulus japonais ont leurs racines en Bouriatie. Fancy Square Platform Burial, ou Corner Ramped Platform Burial au nord d'Okayama, Izumo, a ses racines dans la région d'Angarariver en Bouriatie et d'autres ont leurs racines dans l'enterrement du palais de Transbaïkal, et les deux appartiennent à Slabstone (cimetière clôturé de Menhir) Culture de Bouriatie, parallèle à la basse culture xiajiandienne.

Corriger à : parallèle à la culture supérieure xiajiadian.
Désolé pour la faute de frappe.

J'ai une information selon laquelle des chercheurs d'Irkoutsk ont ​​découvert la «culture Tevsh» avec Fancy Square Grave autour du mont Tevsh dans l'Altaï de Gobi, lieu de naissance du célèbre lutteur de sumo Harumafuji.

Plus exactement, c'était au milieu de ces lieux de naissance de lutteurs et plus proche de la culture supérieure xiajiadienne, à l'échelle du temps également,
Mont Tevsh Uul
http://www.geographic.org/geographic_names/name.php?uni=-3256584&fid=3834

Selon ce site Web Archéologie et paysage dans les montagnes de l'Altaï en Mongolie, une galerie d'images http://img.uoregon.edu/mongolian/arch_mounds.php montre clairement deux monticules en trou de serrure de l'âge du bronze à Tsagaan Salaa et à Tsagaan Asgat & #8230 qui a des implications fascinantes possibles - bien que celles-ci soient loin de la taille ou de la sophistication des structures de kofun au Japon. Certaines pierres dressées et cercles de pierres ressemblent également à ceux du Japon, bien que ceux-ci semblent avoir été fabriqués plus tard que ceux du Japon.

Avez-vous une référence plus précise et plus de détails? Dans le volume 7 de Silk Road, il y a de bonnes sections avec des dessins détaillés et des photos du cimetière Shombuuziin-belchir de la culture Xiongnu et du cimetière Noyon uul du 1er siècle composé de tombes funéraires, de cercueils et d'objets funéraires. Les tombes à dalles, les techniques de cercueil et les boucles d'oreilles ressemblent à certaines de celles trouvées au Japon, mais les cloches en bronze diffèrent considérablement par leur forme, leur taille et leur matériau. J'ai aussi besoin de comparer les motifs sur les cercueils / miroir en bronze / et les arcs avec ceux des photos en ma possession pour savoir quoi en faire. Une autre ressource sur la culture des tombes en dalles est les tombes en dalles

Ancêtres de la culture Slabstone, la culture Glazkov montre un enterrement unique consistant à mettre des cercueils le long de la rivière. Les immigrés Yayoi, les Doigahama, ont également enterré les défunts le long du front de mer de la mer du Japon, à l'extrême ouest de Honshu. Ils étaient archaïques et arrachaient une certaine dent pour le rituel. Il existe de nombreux anciens sanctuaires de culte du cerf et des poèmes dédiés à la déesse-reine du cerf à proximité du nord de Kyushu. Le culte du cerf est une caractéristique typique des Bouriates.

Dans la région de la rivière Angara en Bouriatie, les archéologues ont trouvé un ancien collier de dents de cerf sibérien femelles, ce qui implique l'existence du culte du cerf Quenn qui est également mentionné dans un ancien poème japonais. La pratique de l'extraction des dents pourrait être liée à ce culte.

http://www.gambo-ad.com/miyajima/sanpo/info3.htm
La reine des cerfs, maintenant considérée comme un cony, voir en bas à droite, est peinte en rouge, ce qui signifie qu'il s'agissait de la déesse du soleil. Apparemment, ce patrimoine est en danger.

Maintenant, un poney (pas un cony) n'est pas du tout un faux, en voie de disparition car utilisé pour le divertissement des enfants dans un parc.

Le toponyme Kudara en bouriate signifie “sournoisement”, “voler” et près de “retreat”, “cache”, cependant, en japonais cela signifie Baekje
http://en.wikipedia.org/wiki/Baekje
http://en.wikipedia.org/wiki/Buyeo_(état)
Ceci est un révélateur où ils se sont cachés et qui ils craignaient lorsque vous localisez les suivants
par carte Google ou Yahoo
Kudara-Somon (Кудара-Сомон) a une superficie de 1,0 km2 et une population estimée à 1 500.
Kudara (Кудара) a une superficie de 1,2 km2 et une population estimée à 1 500.
http://harrysworldatlas.blogspot.com/2008_09_02_archive.html
Kudara RS STM 51.8333333 119.9666667
Kudara RS PPL 50.1988889 107.0430556
Kudara RS PPL 50.1547222 107.4013889
Kudara RS STM 50.1938889 107.0366667
Kudara RS PPL 52.2202778 106.6566667
Apparemment, ils étaient à court de poursuite de Hun. Au Japon, province de Shinano, peref. Nagano, signifie cachette/retraite et les familles royales émigrées Baekje y ont cherché l'asile.

Alors que ce clan de chasseurs de cerfs était toungouse, Jomon et cette culture toungouse ont été changés en langue altaïque avec Himiko arrivant sur le trône de Yamatai, chef de la confédération Wa avec des miroirs en bronze comme fétiche principal, repoussant les aborigènes et les toungouses plus à l'est. Là où Himiko maîtrisait le dao diabolique, comme le décrivent les chroniques de Wei, est un gros casse-tête. Mais maintenant, nous avons obtenu une information du bassin de Munisinsk de la découverte de centaines de miroirs en bronze et, comme je l'ai remarqué, du même genre de shri yantra et de figures de dieu-bête au dos des miroirs, fortement associés à la prêtresse guerrière de Shang Fuhao et Scythes.

Pourtant, une chose à considérer est
Propagation vers l'est des sites du fort de montagne (comme Sve dans la culture d'Okunev) une culture typique de l'Altaï/Koguryo



http://yamatonokuni.seesaa.net/article/33144977.html

Je pense qu'une ancienne tribu Yenisei Kamo a débarqué sur la plage près de p. Sakaiminato et se sont installés à Izumu le long de la rivière Hi (nom d'après la rivière Biya http://en.wikipedia.org/wiki/Biya_River in Altai) car il y a tellement de sanctuaires de la rivière de glace (Hikawa Jinja) à Tokyo et ses environs avec un sanctuaire principal dans la ville de Saitama qui a la légende de venir de la province d'Izumo. Il existe un Sutra des 10 Rois au Japon, un pseudo-sutra (sutra bouddhiste non orthodoxe)
dans lequel les âmes mortes pécheresses doivent être broyées en morceaux dans une "rivière de glace" par le verdict de Yama. Chaque sanctuaire au Japon est gardé par 2 chiens, comme le dit Rigveda, le chemin du paradis est gardé par 2 chiens.
Le plus grand trésor d'épées, de couteaux et de cloches en bronze, gardé par les sanctuaires Suwa (semblable à Sve dans la culture Okunev de Khakasia) a été déterré près de cette rivière Hi à Izumo.
http://kamnavi.web.fc2.com/log/koujinvry.htm
Cette tribu Kamo (tribu des canards) s'est déplacée plus à l'est jusqu'à Yamatai où ils ont construit le sanctuaire Upper Duck dans la montagne Kongo.
http://maps.yahoo.com/broadband/#mvt=h&lat=34.408056&lon=135.7075&mag=6&amp zoom=11
Finalement, conformément au mouvement de la cour de Yamato, ils s'installèrent à Kyoto, où ils construisirent le sanctuaire Parent Duck, le sanctuaire Lower Duck et le sanctuaire Upper Duck.
http://www.kamigamojinja.jp/
http://www.shimogamo-jinja.or.jp/
http://en.wikipedia.org/wiki/Shimogamo_Shrine
Apparemment, leur paradigme d'arrière-plan est issu de la mythologie turcolinguistique Sayano-Altaï suivante :
Mifologii sajano-altajskih tjurkojazychnyh narodov.
Nesmotrja na to, chto sredi altajcev, hakasov i shorcev rasprostranjalos’ hristianstvo, a sredi tuvincev — lamaizm, u nih sohranjalas’ prezhnjaja ≪jazycheskaja≫ mifologija. Naibolee znachitel’nuju gruppu sostavljajut kosmogonicheskie mify. Vselennaja sostoit iz trjoh sfer: verhnego (neba), srednego (zemli) i nizhnego (podzemnogo) mirov (inogda govoritsja ob osobyh mirah ili zemljah, donc svoimi nebesami ili bez nih, morjami, soljami mirom i podze, ). Nebo v vide kupola prikryvaet zemlju, to i delo soprikasajas’ s nej krajami. Podobnye predstavlenija otmecheny v jakutskom jepose (≪kraja neba i zemli stukajutsja drug o druga≫) i u mongolov. Vhod v podzemnyj mir nahoditsja gde-to na zapade. V razlichnyh mifah tri sfery vselennoj svjazyvaet libo drevo mirovoe (paj kajyng, ≪bogataja berjoza≫, ili temir-terek, ≪zheleznyj topol’≫, na vetvjah kotorogo nahodjatsja deja zheleznyj topol’≫), na vetvjah kotorogo nahodgojatsja deja Sohranilos’ neskol’ko variantov mifa o proishozhdenii mira, mnogie iz kotoryh podverglis’ sil’nomu vlijaniju hristianskih i buddijskih predstavlenij. Soglasno odnomu iz variantov, v iznachal’no suwestvovavshem ogromnom vodnom prostranstve plavali dve utki. Odna iz nih reshila sotvorit’ zemlju iz ila. Vtoraja nyrnula i so adn prinesla il v kljuve. Pervaja utka stala razbrasyvat’ ego po vode, je pojavilas’ zemlja. Vtoraja utka, vyjdja na sushu, stala razbrasyvat’ kameshki, i pojavilis’ gory (obraz pticy-demiurga shiroko rasprostranjon u sibirskih narodov).
http://www.mifinarodov.com/t/tyurkoyazyichnyih-narodov-mifologiya-2.html

Le lien de l'Altaï avec le totem du canard est très fort sur le continent eurasien et en Corée. Au Japon, le motif du canard apparaît à quelques reprises pendant les Yayoi, mais beaucoup plus dans les haniwa pendant les Kofun, de sorte que la lignée altaïque a très probablement pénétré l'élite des rois fondateurs de la période Kofun. Voici un article intéressant « Sacrifices humains dans la région d'Altay-Sayan : le canard et son peuple » sur la signification du symbole du canard en relation avec le sacrifice humain. https://www.academia.edu/3635864/Human_Sacrifices_in_the_Altay-Sayan_Area_the_Duck_and_its_People MtDNA D haplogroupe trouvé dans les populations d'Asie centrale et du nord-est – Je pense qu'il est très probable que le canard (et peut-être les totems et l'Asie du nord-est en corrélation avec la propagation des peuples ADNmt D4 qui étaient en train d'étendre les groupes migratoires de «guerriers nomades» en filtrant dans les populations japonaises.

Excusez-moi, j'ai peur, si c'est le cas, vous pourriez déconcerter l'haplogroupe d'ADN du chromosome Y spécifique à l'homme et l'haplogroupe d'ADNmt spécifique à la femme. Si tel est le cas, veuillez expliquer une fois de plus en termes discrets chaque haplogroupe distinct. Merci en avance.

Sophia Lorens, Silvana Manganas, aussi bons qu'ils puissent planter du riz dans le paddy, auraient difficilement pu introduire la culture du riz humide au Japon. Je pense que nous devons d'abord examiner les haplogroupes d'ADN-Y.


Haniwa

Nous venons d'apprendre l'existence du Shakōki-dogū.

Un autre type de sculpture japonaise ancienne est le Haniwa.

These are small figures made out of clay, that were made for special times like funerals.

Some people believed that the soul of the person who had died would go into the haniwa if they put the sculpture on top of the place where they were buried.

Sometimes the sculptures were warriors with swords or other weapons, and sometimes they were bowls, or animals like horses, chickens or fish.
These were all meant to become part of the afterlife of the person who died.


(from: wikipedia - haniwa)


Haniwa

Les Haniwa ( 埴輪 ) are terracotta clay [2] [3] figures that were made for ritual use and buried with the dead as funerary objects during the Kofun period (3rd to 6th centuries AD) of the history of Japan. Haniwa were created according to the wazumi technique, in which mounds of coiled clay were built up to shape the figure, layer by layer. [4]

Haniwa were made with water-based clay and dried into a coarse and absorbent material that stood the test of time. Their name means "circle of clay", referring to how they were arranged in a circle above the tomb. The protruding parts of the figures were made separately and then attached, while a few things were carved into them. They were smoothed out by a wooden paddle. Terraces were arranged to place them with a cylindrical base into the ground, where the earth would hold them in place.

During the Kofun period, a highly aristocratic society with militaristic rulers developed. The cavalry wore iron armor, carried swords and other weapons, and used advanced military methods like those of northeast Asia. Many of them are represented in haniwa figurines for funerary purposes.

The most important of the haniwa were found in southern Honshū—especially the Kinai region around Nara—and northern Kyūshū. Haniwa grave offerings were made in many forms, such as horses, chickens, birds, fans, fish, houses, weapons, shields, sunshades, pillows, and humans. Besides decorative and spiritual reasons of protecting the deceased in the afterlife, these figures served as a sort of retaining wall for the burial mound.

Because these haniwa display the contemporary clothing, hairstyle, farming tools, and architecture, these sculptures are important as a historical archive of the Kofun Period.


Origine

At the September 13th, 2018 Nintendo Direct, Nintendo unveiled a trailer for New Super Mario Bros. U Deluxe for the Nintendo Switch (trailer shown below). The trailer also introduced an unique power for Toadette, the Super Crown, which allows her to transform into a character called Peachette (based on the series' Princess Peach).


On September 19th, 2018, Twitter [2] user @ayyk92, aka Haniwa, posted a comic in which, after Mario and Bowser are romantically rejected by Peach (inspired by the events of Super Mario Odyssey), Bowser undergoes the same transformation as Toadette into "Peachette," turning into a human woman. The female Bowser and Mario then appear to be dating. The comic gained over 15,000 retweets and 42,000 likes within the next few days. Alongside they also uploaded the comic to their DeviantART a few minutres prior to the Twitter post, [4] although this version only managed to collect over 4,600 favourities in the next 10 days.



Eboshi (烏帽子)

Eboshi refers to a class of hats seen from at least the Nara period. They are uniformally of black cloth, usually hemp or similar, and later versions even used paper. The black color gave them their name, the Chinese characters translating to “bird hat” because it resembled the feathers of a black bird. Originally they were soft and pliable, going around the head and covering the hair, while often falling back, a style which remained common with commoners and was known as nae-eboshi (pliable eboshi). Eventually, the fabric was starched and lacquered, such that it took on a tall, upright shape. For nobles allowed into the palace, or tenjōbito, the erect tate-eboshi was the preferred style, while the lower ranking jige made do with the rakish kazaori-eboshi. The shape varied with the rank and position of the wearer, but nonetheless these were everyday hats, as opposed to the formal kanmuri.

Comme le bushi rose in power and stature, they initially adopted more refined versions of the nae-eboshi, such as the hikitate-eboshi, which was convenient for wearing under a kabuto, particularly with the way it often was tied on. As the movement towards a more strong, crisp appearance came into fashion with emondō the samurai adopted a folded ori-eboshi that became the iconic headwear for centuries to come.

Though originally of starched or lacquered cloth, which was light and semi-opaque, later eboshi used thickly lacquered cloth or even paper to achieve the appropriate appearance. This style can still be seen at Shinto shrines and festivals, even today.

These hats are almost exclusively worn by men. Exceptions, such as shirabyōshi dancers, are wearing explicitly male garments. This is likely largely due to to the fact that they were made to fit with the common male hairstyle, the motodori, which often caused the eboshi to extend slightly off the back of a man's head, though there were cords to help with those who could not otherwise achieve the desired effect.

Nae-eboshi (萎烏帽子)

Nae-eboshi, or “soft” eboshi, is most commonly seen on commoners and men without official court rank. These hats were so called because their black fabric was pliable, allowing them to bend and twist. Unlike the more heavily lacquered hats of the court nobles, they would not be expected to stand on their own. This style actually encompasses a number of hats that were later utilized, including the heirei-eboshi, les hitai-eboshi, et le hikitate-eboshi.

Tate-eboshi (立烏帽子)

Les tate-eboshi, or “standing eboshi,” is your classic eboshi forme. Early Heian versions are usually tall, as seen here, and worn just off the back of the head (held in place by the motodori). For those without a motodori or similar hairstyle, the hat could incorporate cords that tie under the chin. These ties were thin, white cords that could be hidden in the eboshi construction or might be wrapped around the outside (particularly in later and smaller variations). These hats are typically straight along the sides, with a rounded, flat top. In the high center front there is a depression, called an “uya,” which helps the hat hold its shape. Around the rim it typically a band of leather or similar material where the hat rests on the head.

Though lacquered, the weave for the Heian period version was open, and the hat itself was only semi-opaque, much like any single layer of clothing.

Les tate-eboshi was worn by high ranking court nobles, generally those who had been granted access to the palace (tenjōbito). Others would wear the kazaori-eboshi, instead.

There was also a smaller version, which was more practical, and appears to be the progenitor of later versions.

Though originally made of cloth, later versions were made of lacquered paper and other, more opaque, materials (as would other eboshi). These tended to have a very distinct, “crinkled” appearance on the outside. Today you still see these tate-eboshi worn by Shinto priests conducting ceremonies.

While originally just a dimple, the uya is typically reinforced by thread that can be seen on the outside. Depending on the school, these threads may be symmetrical or they may be uneven on the left or on the right.


Voir la vidéo: À la volette - Mon petit oiseau a pris sa volée - Chanson pour enfants (Juin 2022).


Commentaires:

  1. Arazragore

    Post faisant autorité :)

  2. Shoemowetochawcawe

    Bravo, il me semble, c'est la magnifique phrase

  3. Naomhan

    Votre phrase est incomparable ... :)

  4. Kalmaran

    Je pense que je fais des erreurs. Je suis capable de le prouver. Écrivez-moi dans PM, parlez.

  5. Fyfe

    Je ne peux pas être en désaccord avec elle.

  6. Euan

    Il y a quelque chose. Je saurai, merci beaucoup pour l'explication.



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